الوسم: الشيخ

دٍامً قُلَمً مًدٍادٍهّ عٌاطِر عٌطِر روٌحًکمً فُلَا عٌدٍمًنِا قُلَمً سِخِر فُى طِاعٌة الَلَهّ
بورك فيك اخي نحن في المتابعة

روائع المحيسني لعام 1445
قراءة تأسر القلوب لفضيلة الشيخ محمد بن سليمان المحيسني

https://youtu.be/ykBAFHkDhLc

وفقكم الرحمن

هل ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان؟ وهل تتنقل؟

الشيخ/ محمد بن صالح العثيمين
نعم. ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان، والصحيح أنها تتنقل، كما قال ذلك ابن حجر رحمه الله في فتح الباري، وكما دلت عليه السنة أيضاً، فقد تكون في الواحد والعشرين، وفي الثالث والعشرين، وفي السابع والعشرين، وفي الخامس والعشرين، وفي التاسع والعشرين، وفي الثامن والعشرين، وفي السادس والعشرين، وفي الرابع والعشرين، وفي الثاني والعشرين كل هذا ممكن أن تكون فيه ليلة القدر، والإنسان مأمور بأن يحرص فيها على القيام، سواء مع الجماعة إن كان في بلد تقام فيه الجماعة، فهو مع الجماعة أفضل، وإلا إذا كان في البادية في البر فإنه يصلي ولو كان وحده، واعلم أيضاً أنه من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً نال أجرها، سواء علم بها أو لم يعلم، حتى لو فرض أن الإنسان ما عرف أماراتها، أو لم ينبه لها بنوم أو غيره، ولكنه قامها إيماناً واحتساباً فإن الله تعالى يعطيه ما رتب على ذلك، وهو أن الله تعالى يغفر له ما تقدم من ذنبه ولو كان وحده.
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــــــــ
مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد العشرون – كتاب الصيام.

الشيخ / محمد بن صالح العثيمين
نعم لهذا التحديد أصل، وهو أن ليلة سبع وعشرين أرجى ما تكون ليلة للقدر كما جاء ذلك في صحيح مسلم من حديث أُبي بن كعب رضي الله عنه. ولكن القول الراجح من أقوال أهل العلم التي بلغت فوق أربعين قولاً أن ليلة القدر في العشر الأواخر ولاسيما في السبع الأواخر منها، فقد تكون ليلة سبع وعشرين، وقد تكون ليلة خمس وعشرين، وقد تكون ليلة ثلاث وعشرين، وقد تكون ليلة تسع وعشرين، وقد تكون ليلة الثامن والعشرين، وقد تكون ليلة السادس والعشرين، وقد تكون ليلة الرابع والعشرين.
ولذلك ينبغي للإنسان أن يجتهد في كل الليالي حتى لا يحرم من فضلها وأجرها؛ فقد قال الله تعالى: {إِنَّآ أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـرَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ } [الدخان: 3].. وقال عز وجل: {إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ * وَمَآ أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ * لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ * سَـلامٌ هِىَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ } [سورة القدر].

وفقك الله الى مايحبه ويرضاه

2 – أنواع البدع :
البدعة في الدين نوعان :

النوع الأول : بدعة قوليّة اعتقاديّة ، كمقالات الجهميّة والمعتزلة والرّافضة ، وسائر الفرق الضّالّة ، واعتقاداتهم .

النوع الثاني : بدعة في العبادات ، كالتّعبّد لله بعبادة لم يشرعها ، وهي أقسام :

القسم الأول : ما يكون في أصل العبادة : بأن يحدث عبادة ليس لها أصل في الشرع ، كأن يحدث صلاة غير مشروعة أو صيامًا غير مشروع أصلًا ، أو أعيادًا غير مشروعة كأعياد الموالد وغيرها .

القسم الثاني : ما يكون من الزيادة في العبادة المشروعة ، كما لو زاد ركعة خامسة في صلاة الظهر أو العصر مثلًا .

القسم الثالث : ما يكون في صفة أداء العبادة المشروعة ؛ بأن يؤديها على صفة غير مشروعة ، وذلك كأداء الأذكار المشروعة بأصوات جماعية مُطربة ، وكالتشديد على النفس في العبادات إلى حد يخرج عن سنة الرسول – صلى الله عليه وسلم – .

القسم الرابع : ما يكون بتخصيص وقت للعبادة المشروعة لم يخصصه الشرع ، كتخصيص يوم النصف من شعبان وليلته بصيام وقيام ، فإن أصل الصيام والقيام مشروع ، ولكن تخصيصه بوقت من الأوقات يحتاج إلى دليل .

3 – حكم البدعة في الدين بجميع أنواعها :

كل بدعة في الدين فهي محرمة وضلالة ، لقوله – صلى الله عليه وسلم – : وإياكم ومحدثات الأمور ، فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وقوله – صلى الله عليه وسلم – : من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد وفي رواية : من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد فدل الحديثان على أن كل محدث في الدين فهو بدعة ، وكل بدعة ضلالة مردودة ، ومعنى ذلك أن البدع في العبادات والاعتقادات محرمة ، ولكن التحريم يتفاوت بحسب نوعية البدعة ، فمنها ما هو كفر صراح ، كالطواف بالقبور تقرّبًا إلى أصحابها ، وتقديم الذبائح والنذور لها ، ودعاء أصحابها ، والاستغاثة بهم ، وكأقوال غلاة الجهمية والمعتزلة . ومنها ما هو من وسائل الشرك ، كالبناء على القبور والصلاة والدعاء عندها ، ومنها ما هو فسق اعتقادي كبدعة الخوارج والقدرية والمرجئة في أقوالهم واعتقاداتهم المخالفة للأدلة الشرعية ، ومنها ما هو معصية كبدعة التبتل والصيام قائمًا في الشمس ، والخصاء بقصد قطع شهوة الجماع .

تنبيه :

من قَسَّمَ البدعة إلى بدعة حسنة وبدعة سيئة فهو مخطئ ومخالف لقوله – صلى الله عليه وسلم – : فإن كل بدعة ضلالة لأن الرسول – صلى الله عليه وسلم – حكم على البدع كلها بأنها ضلالة ، وهذا يقول : ليس كل بدعة ضلالة ؛ بل هناك بدعة حسنة . قال الحافظُ ابنُ رجب في شرح الأربعين : ( فقوله – صلى الله عليه وسلم – : كل بدعة ضلالة من جوامع الكلم لا يخرج عنه شيء ، وهو أصل عظيم من أصول الدين ، وهو شبيه بقوله – صلى الله عليه وسلم – : من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد ، فكل من أحدث شيئًا ونسبَهُ إلى الدين ، ولم يكن له أصل من الدين يرجع إليه فهو ضلالة ، والدين بريء منه ، وسواء في ذلك مسائل الاعتقادات ، أو الأعمال أو الأقوال الظاهرة والباطنة ) انتهى .

وليس لهؤلاء حجة على أن هناك بدعة حسنة إلا قول عمر – رضي الله عنه – في صلاة التراويح : نعمت البدعة هذه .

وقالوا أيضًا : إنها أُحدثت أشياء لم يستنكرها السلف ، مثل جمع القرآن في كتاب واحد ، وكتابة الحديث وتدوينه .

والجواب عن ذلك أن هذه الأمور لها أصل في الشرع ، فليست مُحدثة ، وقول عمر : ( نعمت البدعة ) يريدُ البدعة اللغوية لا الشرعيّة ، فما كان له أصل في الشرع يُرجَعُ إليه ، إذا قيل : إنه بدعة ، فهو بدعةٌ لغةً لا شرعًا ؛ لأن البدعة شرعًا : ما ليس له أصل في الشرع . وجمع القرآن في كتاب واحد له أصل في الشرع ؛ لأن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يأمر بكتابة القرآن ، لكن كان مكتوبًا متفرقًا ، فجمعه الصحابة – رضي الله عنهم – في مصحف واحد حفظًا له .

والتراويح قد صلاها النبي – صلى الله عليه وسلم – بأصحابه ليالي ، وتخلَّفَ عنهم في الأخير خشية أن تفرض عليهم ، واستمرّ الصحابةُ – رضي الله عنهم – يصلونها أوزاعًا متفرقين في حياة النبي – صلى الله عليه وسلم – وبعد وفاته ، إلى أن جمعهم عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – على إمام واحد كما كانوا خلف النبي – صلى الله عليه وسلم – وليس هذا بدعة في الدين .

وكتابةُ الحديث أيضًا لها أصل في الشرع ، فقد أمر النبي – صلى الله عليه وسلم – بكتابة بعض الأحاديث لبعض أصحابه ؛ لما طلب منه ذلك ، وكان أبو هريرة – رضي الله عنه – يكتب الحديث في عهد النبي – صلى الله عليه وسلم – وكان المحذور من كتابته بصفة عامة في عهده : خشية أن يختلط بالقرآن ما ليس منه ، فلما تُوفّي – صلى الله عليه وسلم – انتفى هذا المحذور ؛ لأن القرآن قد تكامل ، وضبط قبل وفاته – صلى الله عليه وسلم – فدوَّنَ المسلمون الحديثَ بعد ذلك حفظًا له من الضياع ، فجزاهُمُ الله عن الإسلام والمسلمين خيرًا ؛ حيث حفظوا كتاب ربهم وسنة نبيهم – صلى الله عليه وسلم – من الضياع وعبث العابثين .

من قَسَّمَ البدعة إلى بدعة حسنة وبدعة سيئة فهو مخطئ ومخالف لقوله – صلى الله عليه وسلم – : فإن كل بدعة ضلالة لأن الرسول – صلى الله عليه وسلم – حكم على البدع كلها بأنها ضلالة ، وهذا يقول : ليس كل بدعة ضلالة ؛ بل هناك بدعة حسنة . قال الحافظُ ابنُ رجب في شرح الأربعين : ( فقوله – صلى الله عليه وسلم – : كل بدعة ضلالة من جوامع الكلم لا يخرج عنه شيء ، وهو أصل عظيم من أصول الدين ، وهو شبيه بقوله – صلى الله عليه وسلم – : من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد ، فكل من أحدث شيئًا ونسبَهُ إلى الدين ، ولم يكن له أصل من الدين يرجع إليه فهو ضلالة ، والدين بريء منه ، وسواء في ذلك مسائل الاعتقادات ، أو الأعمال أو الأقوال الظاهرة والباطنة )
بارك الله فيكي يا جوهرة و احسن اليكي ما تركتي لنا شيئا نكتبه و نشارك به جعل الله هذا الجهد في ميزان حسناتك

السؤال الثاني:
قامت الجماعة الإسلامية المسلّحة بتهديد أئمّة وزارة الشّئون الدينيّة بالجزائر، الذين لا يصرّحون بسبّ الحكّام على المنابر؛ إمّا توقيف صلاة الجماعة والجمعة وإمّا القتل بحجّة أنّه موظّف لدى الطّواغيت، وقد نفّذوا القتل في مجموعة من الأئمّة الذين لم يستجيبوا لهم كما تعطّلت صلاة الجماعة في بعض المدن فما حكم هذا الفعل؟
الجواب: (( ما يصلح هذا! هذا أيضا غلط، هذا ما يصلح! الواجب على الدّعاة أن ينصحوا الناس بالكلام الطيب ينصحوا الخطباء وينصحوا الأئمّة حتى يستعملوا ما شرع الله.
أمَّا سبّ الأمراء على المنابر فليس من العلاج، فالعلاج الدّعاء لهم بالهداية والتّوفيق وصلاح النّيّة والعمل وصلاح البطانة، هذا هو العلاج،لأنّ سبّهم لا يزيدهم إلا شرّا، لا يزيدهم خيراً، سبّهم ليس من المصلحة، ولكن يُدعَى لهم بالهداية والتّوفيق والصّلاح حتى يقيموا أمر الله في أرض الله وأنّ الله يصلح لهم البطانة أو يبدلهم بخير منهم إذا أبوا، أن يصلحهم أو يبدلهم بخير منهم، أما سبّهم ولعنهم أو سب الشّرطة أو لعنهم أو ضربهم أو ضرب الخطباء كل هذا ليس من الإسلام( ).
الواجب النصيحة والبلاغ والبيان قال الله جلّ وعلا: {هذا بَلاَغٌ لِلنَّاسِ} [إبراهيم 52]، فالقرآن بلاغ والسنة بلاغ، قال جلّ وعلا: {وأُوحِيَ إليّ هذا القرءانُ لأُنْذِرَكم به ومَن بَلَغ} [الأنعام 19]، قال جلّ وعلا: {وأَنذِرِ الناّسَ} [إبراهيم 44]، {إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ واللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ} [هود 12].
فالعلماء هم خلفاء الرّسل، ينذرون الناس ويحذّرونهم من عقاب الله، ويرشدونهم إلى طاعة الله، ويأمرونهم بتقوى الله، ويحذّرونهم من معاصي الله، وينصحون ولاة الأمور من الأمراء وغيرهم، ينصحونهم، يوجّهونهم إلى الخير ويَدْعُون لهم بالهداية؛ لأنّ هذا أقرب إلى النّجاح وأقرب إلى الخير حتى تنتشر الدعوة، وحتى يتفقّه الناس في الدين، وحتى يعلموا أحكام الله.
أما إذا عُوملوا بالضّرب أو بالوعيد للخطباء وغيرهم كان هذا من أسباب ظهور الشّرّ وكثرة الشّرِّ وقلَّة الخير. لا حول ولا قوّة إلا بالله. نعم؟ )).
السؤال الثّالث:
كما قامت هذه الجماعة بقتل بعض النساء اللاّئي أبين ارتداء الحجاب، فهل يسوغ لهم هذا؟
الجواب: (( هذا أيضا غلط، لا يسوغ لهم هذا، الواجب النصيحة، النصيحة للنّساء حتى يحتجبن، والنصيحة لمن ترك الصلاة حتى يصلّي، والنصيحة لمن يأكل الرّبا حتى يدع الرّبا، والنصيحة لِمَن يتعاطى الزّنى حتى يَدَع الزّنى، والنصيحة لمن يتعاطى شرب الخمر حتى يدع شرب الخمر، كلٌّ يُنصح، ينصحون: قال الله وقال رسوله: بالآيات القرآنيّة والأحاديث النبوية، ويحذّرونهم من غضب الله ومن عذاب يوم القيامة.
أما الضّرب أو القتل أو غير ذلك من أنواع الأذى فلا يصلح للدّعاة، هذا ينفّر من الدعوة، ولكن على الدّعاة أن يتحلّوا بالحلم والصبر والتّحمّل والكلام الطيب في المساجد وفي غيرها حتى يكثر أهل الخير ويقلّ أهل الشّرّ، حتى ينتفع الناس بالدعوة ويستجيبوا )).
السؤال الأخير:
يا شيخ! سؤال أخير ـ بارك الله فيكم ـ: لعلّ بعض الإخوة مِمَّن يَميل إلى السلفية ويحبّ العلماء يصغي إلى كلام العلماء، فماذا تنصحون من تورّط في هذه الاغتيالات أو شيء من هذا يا شيخ؟
الجواب: (( أنصحهم بالتوبة إلى الله وأن يلتزموا الطريقة التي سار عليها السّلف الصّالِح( ) بالدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن، الله يقول: {ومَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّن دَعَا إلى اللهِ وعَمِلَ صَالِحاً} [فصلت 33]، فلا يوَرّطون أنفسهم في أعمال تسبّب التّضييق على الدعوة وإيذاء الدّعاة وقلّة العلم، لكن إذا كانت الدعوة بالكلام الطيب والأسلوب الحسن كثر الدّعاة وانتفع الناس بهم، وسمعوا كلامهم واستفادوا منهم وحصل في المساجد وفي غير المساجد الحلقات العلميّة والمواعظ الكثيرة حتى ينتفع النّاس.
الله يهدي الجميع، نسأل الله للجميع الهداية والتّوفيق )) اهـ.

طرح الموضوع في وقته هدى الله الجميع

بَيْدَ أنَّه لا يَنْبَغِي أَن يَلِجَ هذا البَابَ الجِهادِيَّ؛ إِلاَّ مَنْ أَتْبَعَ في العِلْمِ سَبَبا، وطابَ مَسْلَكًا ومَشْرَبا.(1)

ومِمَّنْ اتَّصَفَ بهذا الوَصْفِ الأَنِيق، وتَحَقَّقَ فيه هذا الشَّرطُ الوَثِيق، فقام بهذا الواجب الشَّرعيِّ خَيرَ قِيَام: شيخُ علماء الجزائر الأستاذ محمد البشير الإبراهيمي رحمه الله؛ إذِ انْبَرَى لأَهلِ الباطل ـ بكِتَاباته المُفِيدة ـ ورمَاهم بشِهَاب السُّنَّة الثَّاقِب، وأرشَدَ المسلمين إلى طريق الحَقِّ اللاَّحِب.

وإنَّ المتَأمِّل فيما رَقَمَهُ الشَّيخ رحمه الله، يَجِدُ أنَّ أَكثرَ الطَّوائف التي نالَتْهَا سِهَامُ نَقْدِه، هي طائفة الصُّوفيَّة التي كان لها ـ في عَهْدِه ـ انتشارٌ كبير في القُطرِ الجزائري، وكانت لشُيوخها حُظْوَةٌ عند سُلُطَات الاحتلالِ الفرنسي، وكُلُّ هذا لم يَمْنَعْهُ مِنْ بَيََان الأُمور التي يَعيبُها عليهم، فكان له في الردِّ عليهم مواقِفُ محمودة، وفي بيان مُخَالَفَاتِهِم مقالاتٌ بالهُدَى مَعقُودَة، ميَّزَ فيها الحقَّ من الباطل والحَالِيَ من العَاطِل.

ونستعرض فيما يلي جُمْلَةً من أقواله في الصُّوفية ومواقفه منها:

موقفه من هذه التَّسمية

لقد دَعَا الشيخ الإبراهيمي رحمه الله المسلمين بكُلِّ حَزمٍ وعَزمٍ إلى الخُلُوصِ من النِّسبَة إلى لَقَب «الصُّوفية» الذي لم يُسَمِّ اللهُ عز وجل بِهِ عِبَادَه، ولا رسولُه صلى الله عليه وسلم، والاستغنَاءِ بالأَلقاب الشَّرعية الوَارِدَة في الكتاب والسنَّة عن الألقاب المُحدَثَة الوَارِدَة من الكُفَّار، فيقول: «ثُمَّ ما هذا التصوُّف الذي لا عهدَ للإسلام الفِطْرِيِّ النَّقِيِّ به؟! إنَّنا لا نُقِرُّه مَظْهَرًا من مظاهر الدِّين، أو مَرتبةً عُليَا من مَرَاتِبِه، ولا نَعترفُ من أَسمَاء هذه المراتِبِ إِلاَّ بما في القاموس الدِّيني: النُّبوَّة والصِّدِّيقيَّة والصُّحبَة والاتِّبَاع، ثم التَّقوى التي يتفاضَلُ بِهَا المؤمنون، ثُمَّ الوَلاية التي هي أَثَرُ التَّقوى».

إلى أَنْ قال: «وهل ضَاقَتْ بِنَا الأَلفَاظُ الدِّينيَّة ذاتُ المفْهُوم الواضح، والدِّقَّة العجيبة في تحديد المعاني؛ حتَّى نَستَعِيرَ من جَرَامِقَة اليونان أو جَرَامِقَة الفُرس هذه اللَّفظةَ المُبْهَمَة الغَامِضَة، التي يتَّسِعُ معناها لِكُلِّ خَيرٍ ولِكُلِّ شَرٍّ؟!»(2).

ويَرَى الشَّيخ الإبراهيمي رحمه الله أنَّ الانتسابَ إلى إِحدَى الطُّرق الصوفية، والتَّسمِّي بِهَا؛ يَتَضمَّنُ ثلاثة مَحَاذير:

الأول: أنْ يَعتَقدَ صَاحِبُ هذه النِّسبَة أنَّها أَشرفُ من الانتساب إلى الاسم الذي سَمَّانا الله عز وجل به ورسولُه صلى الله عليه وسلم وهو «المسلمون»، كما جاء في قوله تعالى: ﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمينَ مِن قَبْلُ﴾[الحج:78]، أي أنَّ الله عز وجل هو الذي سمَّاكم بالمسلمين في هذا القرآن ومن قَبْلِ هذا القرآن(3).

وفي حديث الحَارِثِ الأَشْعَري رضي الله عنه مرفوعًا إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم قال: «فَادْعُوا المُسْلِمِينَ بِأَسْمَائِهِمْ، بِمَا سَمَّاهُمُ اللهُ عز وجل: المُسْلِمِينَ، المُؤْمِنِينَ، عِبَادَ اللهِ عز وجل»(4).

وفي هذا يقول الشيخ رحمه الله مُخاطِبًا أتباع الطَّريقة التِّيجانية: «إنَّ العاقل لا يَنتَحِلُ نِسبَةً أو وَصْفًا؛ إِلاَّ إذا اعتقَدَ أنَّه يَكتسِبُ بذلك شَرَفًا لم يَكُنْ له، وأنتُم قَبْلَ أنْ تكونوا تِيجانيِّين؛ كُنْتُم مسلمين، أَفَلْم يَكْفِكُمْ شَرفُ الإسلام حتَّى التَمَستُم ما يُكَمِّلُه من هذه النِّسَبِ المُفَرِّقَةِ؟! أمْ أنَّ الإسلامَ ـ في نَظَرِكُم ـ قَاصِرٌ عَنْ أَنْ يَصِلَ بِأَهلِه إلى درجات الشَّرَف الرَّفيعة، فجئتُم تَلتَمِسون الشَّرفَ والرِّفْعَةَ في غَيرِه؟!»(5).

المحذُور الثَّاني: أنَّ هذه النِّسَبَ المُخترَعَةَ عُنوانٌ للفُرقَة والتَّحَزُّب، وعبَّر الشَّيخ الإبراهيمي رحمه الله عن ذلك بقوله ـ في ما سبَقَ من كلامه ـ: «هذه النِّسَب المُفَرِّقَة».

المحذور الثالث: أنْ يَعتَقدَ أَصحابُ هذه النِّسبَة أنََّّهم أَرفَعُ قَدرًا من العَاطِلين منها، ومن العاطلين منها سَادَاتُ أَولياءِ الله من الصحابة رضي الله عنهم، وفي هذا قال الشيخ رحمه الله تَتِمَّةً لكلامه الآنِفِ الذِّكْرِ: «فاحذَروا؛ فإنَّ من النَّتَائج اللاَّزمة لصَنِيعِكُم هذا نتيجةٌ قَبيحةٌ جدًّا في حُكْمِ الشَّرع، وفي حُكْمِ العَقل، وهي أنَّ أَصحابَ هذه النِّسَبِ يعتقدون أَنَّهم أَرفَعُ قَدرًا من العَاطِلِين منها، ومن العاطلين منها: أبو بكر وعمر وجميعُ أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم».

موقفه من الصَّالحين المنسوبين إلى التَّصوُّف

يُقِرُّ الشَّيخ رحمه الله بِوجُود رِجَالٍ صالحين وأئمَّةٍ مَرضِيِّين ـ عبر التَّاريخ الإسلامي ـ مَنْسُوبين إلى التصوُّف؛ إلاَّ أنَّه يُصِرُّ على تَسميَتِهِم باسمٍ شَرعِيٍّ قُرآني ألا وهو «صَالِحُو المؤمنين»؛ استنادًا إلى قَولِ الله عز وجل: ﴿إِن تَتُوبَا إِلَى الله فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ الله هُوَ مَوْلاَهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلاَئِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِير﴾[التحريم:4]، ويعتقد أنَّ صلاحَهم هذا كان نَتِيجةَ اتِّبَاعِهم للكتاب والسُّنَّة، والعَمَلِ بهما، ولم يَكُنْ نتيجةَ التَّربية الصُّوفيَّة، وانتهاجِ مَسْلَك التَّصوُّف، وفي هذا يقول الشيخ رحمه الله: «ونحن نعلمُ من طريق التاريخ ـ لا من طريق الشُّهرة العامَّة ـ أَنَّ بعض أَصحابِ هذه الأسماء الدَّائرة في عالَمِ التصوُّف والطُّرُق، كانوا على استِقَامةٍ شَرعيَّةٍ، وعَمَلٍ بالسُّنَّةٍ، ووقُوفٍ عند حُدود الله، فهم صالحون بالمعنى الشَّرعي، ولكنَّ الصَّلاحَ لم يَأْتِهِمْ من التَّصوُّف أو الطُّرق؛ وإنَّما هو نتيجة التَّديُّن، وفي مثل هؤلاء الصَّالحين الشَّرعيين إنَّما نختلف في الأسماء؛ فنحن نُسمِّيهم صالحي المؤمنين، وهم يُسَمُّونهم صوفيَّة وأصحاب طُرُق؛ فيا ويلهم! إنَّ طريقةَ الإسلام واحدةٌ، فما حاجةُ المسلمين إلى طُرُقٍ كثيرة؟!»(6).

عرضُ الشَّيخ رحمه الله
لنشأة التَّصوُّف وتطوُّره

لقد تحدَّث الشيخ الإبراهيمي رحمه الله بإِسهَاب عن نَشأةِ الفكر الصُّوفي، وتطوُّره، والمراحل التي مرَّ بِهَا، والأصول التي بُنِيَ عليها، ومدى اصطِبَاغه ببعض الدِّيانات المحرَّفة والحضارات البَائِدَة، فإلى تفصيل ذلك:

أولا ـ نشأة التصوُّف

يرى الشيخ رحمه الله أنَّ الصُّوفيَّة نَزْعَةٌ مُستَحدَثَةٌ في الإسلام، وأنَّ زمنَ ابتداعها هو النِّصف الثاني من القرن الثاني للهجرة، ومكان ظهورها هو بغداد عاصمة الخلافة العبَّاسية، وفي هذا يقول: «والصوفية، أو الطُّرُّقِيَّة ـ كما نُسمِّيها نحن في مَواقِفِنا معها ـ هي نَزْعَةٌ مُستَحدثَةٌ في الإسلام، لا تَخْلُو من بُذُورٍ فارسيَّة قديمة، بِمَا أنَّ نشأةَ هذه النَّزعة كانت ببغداد في النصف الثاني من القرن الثاني للهجرة، واصطباغُ بغدادَ بالألوان الفارسيَّة في الدِّين والدُّنيا معروف، وتدسُّسُ بعض المتنطِّعين من الفُرس إلى مَكَامِنِ العقائد الإسلامية لإفسادها، لا يَقِلُّ عن تَدَسُّس بعضهم إلى مَجَامع السياسة، وبعضهم إلى فضائل المجتمع وآدابها لإِفسادها»(7).

أمَّا سبب ظهور التصوُّف ـ في نظر الشيخ رحمه الله ـ، فهو غُلُوُّ طائفة من المسلمين في التعبُّد؛ حيث قال: «وغَلَتْ طوائفُ منهم (أي: من المسلمين) في التَّعبُّد، فنجَمَتْ ناجِمَةُ التَّصوُّف والاستِغْرَاق»(8).

ثانيا: تأثُّر الصُّـوفيَّة ببعض الدِّيانات المحرَّفة والحضارات البَائِدَة

يرى الشيخ رحمه الله أنَّ لبعض الحضارات القديمة ـ كالحضارة الفارسية ـ، والدِّيانات المحَرَّفَة ـ كالنَّصرانية ـ، والدِّيانات الوَثَنِيَّة ـ كالبَرهَمِيَّة ـ تأثيرًا بالِغًا في نشأة الفكر الصُّوفي، ويتجلَّى هذا مَلِيًّا في بعض المظاهر المشتركة بينها وبين التصوَّف، وقد مرَّ بنا قول الشيخ رحمه الله إِنَّ الصوفية «لا تَخْلُو من بُذُورٍ فارسيَّة قديمة».

وقال الشيخ ـ أيضا ـ في هذا الصَّدَد: «وأمَّا المذاهب الصُّوفيَّة فهي أَبْعَدُ أَثرًا في تَشْوِيه حقائق الدِّين، وأشدُّ مُنَافاةً لرُوحِه، وأَقوَى تأثيرًا في تَفْريقِ كلمة المسلمين؛ لأنَّها ترجع في أصلها إلى نَزْعَةٍ غامضة مُبْهَمَة، تستَّرت في أوَّل أمرها بالانقطاع للعبادة، والتجرُّد من الأسباب، والعُزُوف عن اللَّذَّات الجسديَّة، والتَّظاهُر بالخصوصيَّة، وكانت تأخُذُ مُنْتَحِلِيهَا بشيءٍ من مظاهر المسيحيَّة، وهو: التَّسليم المُطلَق، وشيءٍ من مظَاهِرِ البَرهَمِيَّة وهو: تعذيبُ الجسد وإرهاقُه؛ تَوَصُّلاً إلى كمال الرُّوح ـ زعموا ـ، وأين هذا كلُّه من رُوح الإسلام وهَديِ الإسلام؟!»(9).

يرى الشيخ الإبراهيمي رحمه الله أنَّ بدعة التصوُّف ـ مثل كلِّ بدعة أُحْدِثَتْ في هذه الأمَّة ـ كان أَوَّلُها صغيرا يُشْبِهُ الحقَّ، ثُمَّ عَظُمَت، وصارت دِينًا يُدانُ بِهَا، ويُستَنْتَجُ من كلام الشيخ رحمه الله أنَّ الصُّوفيَّة مرَّتْ بثلاث مراحل:

الأولى ـ مرحلة التَّأسيس:

وهي تتميَّز بالبَسَاطة، وتَنحَصِرُ في الاجتهاد في العبادة، وشيءٍ من الرَّهبانية والتبتُّل، وكفِّ النَّفس عن الشَّهوات، وتربية الأَتْبَاع على ذلك، ومرَّ بنا قول الشيخ رحمه الله: «تستَّرت [الصُّوفيَّة] في أوَّل أمرها بالانقطاع للعبادة، والتجرُّد من الأسباب، والعُزُوف عن اللَّذَّات الجسديَّة، والتَّظاهر بالخُصُوصيَّة».

ويقول الشيخ رحمه الله ـ أيضا ـ: «وكانت [أي: الصوفيَّة] في أوَّل ظهورها بسيطةً تنحصر في الخلْوَة للعِبَادة، أو الجلوسِ لإِرشَاد وتَربية مَن يَشْهَدُ مَجَالسهُم».

إلى أن قال: «ومَبْنَى هذه النِّحلَةِ ـ في ظاهر أَمْرِهَا ـ [على] التَّبَتُُّل والانقطاع للعبادات التي جاء بِهَا الإسلام، ومجاهدة النفس ـ من طريق الرِّيَاضَة ـ بفَطْمِها عن الشَّهوات، حتَّى تَصفُوَ الرُّوح، وتَشِفَّ وتَرِقَّ وتتأهَّلَ لمُشَارَفَة المَلإِ الأَعلى، وتكونَ بمَقْرُبَةٍ مِنْ أُفُقِ النُّبُوَّّة، وتتذَوََّقَ لَذَّةَ العِبَادَةِ الرُّوحِيَّة»(10).

ويرى الشَّيخ رحمه الله أنَّ الصوفيَّة مُذْ نَشأَتهِا كان المنتسبون إليها طَرَائِقَ قِدَدا، وذهبوا مذَاهِبَ عَدَدا؛ بَيْنَ غَالٍ ومُقتَصِد، وقَريبٍ من الحقِّ ومُبْتَعِد، وفي هذا يقول الشيخ عَقِبَ كَلامِه السَّابِق: «وقد افتَرقَ النَّازِعُون إلى هذه النَّزعَة ـ مِنْ أَوَّلِ خُطوَةٍ ـ فِرَقًا، وذهبوا فيها مَذَاهِبَ؛ من القَصْدِ الذي يُمَثِّلُه أبو القاسم الجُنَيْد، إلى الغُلُوِّ الذي يُمَثِّلُه أبو منصور الحَلاَّج، إلى ما بَيْن هَذَيْن الطَّرَفَيْن».

الثانية ـ مرحلة التَّأصيل: وفي هذه المرحلة صار التصوُّف عِلْمًا مُستَقِلاًّ، له أُصولهُ، ومُصطَلَحاتُه الخَاصَّة به، وصُنِّفَت فيه الكتب والدَّواوين، وفي هذا يقول الشيخ رحمه الله تتِمَّةً لكلامه السَّابق: «ثُمَّ استَفْحَلَ أمرُها [أي: الصوفية]، فاستَحَالت عِلمًا مُستَقِلاًّ يُشَكِّلُ مُعجَمًا كاملاً للاصطلاحات، ودُوِّنَتْ فيها الدواوين التي تُحَلّل وتَشرَح، وتَصِفُ الألوان البَاطِنَة للنَّفْسِ، وتُبَيِّنُ الطَّريق الموصِلَ إلى الله، والوسيلة المؤدِّيَةَ للسَّعَادة، وكَيفِيَّة الخَلاص من مَضَائِقِ هذه الطَّريق وأَوْعَارِهَا».

الثالثة ـ مرحلة التَّدجِيل:

وفي هذه المرحلة استحالت الصُّوفيَّة إلى نِسبَة مُجَرَّدة من جميع المعاني، ينتسب إليها كل من دبَّ ودرج، لا عن طريق التَّربية؛ ولكن عن طريق الدَّجَل والشَّعوَذَة، وخاضوا في شرح أُمور غيبيَّة، وأصبح مذهبُهم قائما على السِّرِّيَّة والتَّكتُّم، فتوافقت وتلاقَت مع الفِرَق الباطنية وغيرها من النِّحَل الفاسدة.

يقول الشيخ الإبراهيمي ـ تَتمِيمًا لكلامه السابق ـ في بيان هذه المرحلة: «ثم انتقلت[الصوفية] في القرون الوسطى من تلك الأعمال التي تستُرُ أصحابَها، إلى الأقوال التي تفضحُهُم، فخاضوا في شرح مُغَيِِّبات…».

وقال رحمه الله: «ثُمَّ أَمِرَ أَمْرُ هذه الصُّوفيَّة، وتَقَوَّتْ على الزَّمَن، والتَقَت مع الباطنية ـ وغيرها من الجمعيات ـ التي تَبنِي أَمْرَها على التَّستُّر على طَبيعَةٍ دسَّاسة، وعِرْقٍ نَزَّاعٍ، ومِزَاجٍ مُتَّحِدٍ، واختلطت تعاليمُ هذه بتعاليم تلك، وتشابهت الاصطلاحات، وابتُلِيَ المسلمون من هذه النِّحل بدَاءٍ عُضَال.

وقد اتَّسَعَ صدرُها بعد أن تعدَّدَتْ مذاهبُها، واختلفت مشاربُها في القرون الوسطى والأخيرة من تاريخ الإسلام، فانضَوى تحت لِوَائها كُلُّ ذي دِخلَة سَيِّئة، وعقيدة رَدِيئَة، حتَّى أصبح التَّصوُّف حِيلَةَ كُلِّ مُحتَال، وحِلْيَة كُلِّ دَجَّال»(11).

وقال ـ أيضا ـ: «وانتهى بِهَا الأمر في القرون الأخيرة إلى نِسبَةٍ مُجرَّدَةٍ من جميع المعاني، ينتسب إليها ـ تَقَحُّمًا ـ كُلُّ مَنْ هبّ ودبّ، لا يطلُبُها من طريق علمٍ ولا تربية، ولكن من طريق الشَّعوذة والحِيلَة»(12).

وصَفَ الشيخ رحمه الله الحال التي آلَ إليها التصوُّف في الأعصار الأخيرة، وكيف أنَّه أصبح مطيَّةً للمُحتَلِّين الكافرين؛ إذ صُنِعَ على أَعيُنِهِم، وصار خَادِمًا لمآرِبِهم، فقال: «ثم تدلّت [الصُّوفية] دَرَكَةً أخرى، فأصبحت وَسِيلةَ مَعاشٍ، ومَصْيَدَةً لابتِزَاز أموال العامَّة، وانتهاكًا لأَعرَاضهم، وهناك التقَتْ مع الاستعمار في طريق واحد، فتَعَارَفَا، وتَعَاهَدَا على الوَلاَء…».

إلى أن قال: «إنَّ الاستعمار الفرنسي ما رسَتْ قواعدُه في الجزائر ـ وفي شمال أفريقيا على العموم ـ وفي أفريقيا الغربية وفي أفريقيا الوسطى؛ إلاَّ على الطُّرق الصوفية وبواسطتها، ولقد قال قائدٌ عسكري فرنسي معروف كلمةً أحاطت بالمعنى من جميع أطرافه، قال: «إنَّ كَسْبَ شيخَ طريقةٍ صوفيَّةٍ أَنْفَعُ لنَا من تجهيز جيشٍ كامِلٍ، وقد يكونون ملايين، ولو اعتمدنا في إِخضاعهم على الأموال والجيوش لمَا أَفادَتْنَا ما تُفِيدُه تلك الكلمةُ الواحدة من الشيخ، على أنَّ الخُضُوع لقُوََّتِنَا لا تُؤْمَنُ عَوَاقِبُه؛ لأَنَّه ليس من القلب، أمَّا كلمةُ الشيخ، فإنَّها تَجْلِبُ لنا القلوبَ والأبدانَ والأَموالَ أيضًا»(13).

ووصف الطُّرُق الصُّوفيَّة قائلا: «هي مَطَايا الاستعمار الفرنسي في شمال أفريقيا ووسطها وغربها، ولَولاَها لم يَتِمَّ له تَمَامٌ»(14).

موقف الشيخ الإبراهيمي
من كتب الصوفية

قال الشيخ رحمه الله في بعض كتب الصوفية: «إنَّ انتشارَ هذه الدَّفَاتر في هذه الأُمَّة المسلمة يَفُوقَ انتشارَ الأَوْبِئَةِ والطَّوَاعين فيها، وإنَّ الواجب على علماء هذه الأمة أنْ يَحمُوها من تلك الكتب، كما يُحمَى المريضُ من بعض الأطعمة وبعض المياه التي تَمُدُّ المرضَ، وتَزيدُه إِعضَالاً، وإنَّ أَيْسَر ما تَستَحِقُّه تلك الكُتُب هو الإِحرَاق»(15).

ومن الكتب التي ذكرها الشيخ رحمه الله: كتاب «طبقات الصُّوفيَّة» لعبد الوهاب الشعراني، حيث أشار إلى بعض شيوخ الصوفية المُتَرجَمِين فيه، وحقيقة حالِهم، فقال: «أَصبحت هذه الكلمة ـ التي غَفَلُوا عنها ـ [أي: الصُّوفية] أُمًّا وَلُودًا تَلِدُ البَرَّ والفاجر، ثُمَّ تَمَادَى بِهَا الزَّمن، فأصبحت قَلعةً مُحَصَّنَةً تُؤْوِي كُلَّ فاسق، وكُلَّ زنديق، وكُلَّ مُمَخْرِق، وكُلَّ دَاعِر، وكُلَّ سَاحِر، وكُلَّ لِصٍّ، وكُلَّ أَفَّاكٍ أَثيم، وانظر: «طبقات الشَّعراني الكبرى»، وما طُبِعَ على غِرَارِهَا من الكُتُب؛ تَجِدْ أَصنافَ المُحْتَمِين بهذه القَلعة، وهم بِبَرَكة حِمَايَتِها طُلَقَاءُ مِنْ قُيُود الشَّريعة»(16).

انتقد الشيخ الإبراهيمي رحمه الله جُملةً من الأُمور على الصُّوفيَّة، نستعرض بعضها فيما يلي:

أوَّلا : فُشُوُّ الشِّرك وعبادَةِ الأَضرِحَة فيهم.

وسبب ذلك غُلُوُّهم في مشايخهم، ورَفعُهُم إلى مستوى الألوهية، وفي هذا يقول الشيخ رحمه الله: «يجري كُلُّ هذا، والأشياخ أشياخٌ: يُقَدَّسُ ميِّتُهُم، وتُشَادُ عليه القِبَاب، وتُسَاقُ إليه النُّذُور، ويُتَمَرَّغُ بِأَعتَابِه، ويُكتَحَلُ بتُرابه، وتُلتَمَسُ منه الحاجات، وتَفِيضُ عند قبره التَّوسُّلات والتَضَرُّعات، ويكونُ قبرُه فتنةً بعد الممات كما كان شخصُه فتنةً في الحياة، ثم تتوالد الفتن: فيكون اسمُه فتنة، وأولادُه فتنة، ودارُه فتنة، وإذا هو مجموع فُتُون، تَربُو عَدًّا على ما في «مجموع المتُون»(17).

ويُنكِرُ الشَّيخ رحمه الله على هؤلاء الشُّيوخ إِقرَارَهم لمُريدِيهِم على هذا الغُلُوِّ المُهلِك، قائلا: «وأكبرُ جَرحَةٍ دينيَّة فيهم ـ عندي ـ، إِقرارُهم لتلك الأَماديح الشعرية الملحُونة، التي كان يقولها فيهم الشعراء المُتَزَلِّفُون، ويُنشِدُونَها بين أيديهم في محافلهم العامَّة، وفيها ما هو الكُفر ـ أو دُونَه الكُفر ـ مِنْ وَصفِهِم بالتصرُّف في السَّموات والأَرَضين، وقُدرَتِهم على الإِغْنَاء والإِفقار، وإدخالِ الجنَّة والإِنقاذِ من النَّار ـ دَعْ عنك المُبَالغَات التي قد تُغتَفَر ـ، كُلُّ ذلك وهم ساكتون؛ بل يُعجَبُون لذلك ويَطْرَبُون، ويُثِيبون المادِحَ؛ علمًا منهم أنَّ ذلك المديحَ دعايَةٌ مُثمِرةٌ تَجلِبُ الأَتباع، وتُدِرُّ المال.

ولو كانوا على شيء من الدِّين، لَمَا رَضُوا أنْ يَسمَعُوا تلك الأَمَادِيح، وهم يعلمون كذِبَها مِنْ أنفُسِهم، ويعلمون أنَّ فيها تضليلاً للعامَّة، وتَغريرًا بعقائدها، وأنَّ تلك الأَمَادِيح المنشورةَ بين النَّاس ـ في وطننا هذا ـ هي سرُّ انتشار الطُّرقيَّة، وتَغَوُّلِها فيه»(18).

وقد أَفصحَ الشيخ رحمه الله عن دعوته واصِفًا لها بقوله: «ونحن مَعشَرَ الدُّعاة إلى هِدَايَة الكتاب والسُّنَّة»،(19) وسمَّاها بالسَّلفيَّة التي هي الإسلام الخالص الذي لم تَشُبْهُ شَائِبَةٌ، فقال في رسالته إلى مفتي الدِّيار السعودية الشيخ محمد ابن إبراهيم آل الشيخ رحمه الله: «أُذَكِّرُكُم أنَّ لَكُم بالجانب الغَربيِّ من وطن العروبة، ومَنَابِتِ الإسلام الأُولى، ومَجْرَى سَوابِقِ المجاهدين الأَوَّلين لإِخْوَانًا في العُروبة وهي رَحِمٌ قَويَّة، وفي الإسلام وهو سَببٌ مَرعيٌّ، وفي ذلك المعنى الخَاصِّ من الإسلام وهو «السَّلفيَّة» التي جَاهدتُم، وجاهدَ أَسلافُكُم الأبرار في سبيل تَثْبِيتِها في أرض الله»(20) .

وذكر الشيخ رحمه الله ـ في كلامٍ جميلٍ ـ الفَرقَ بين دعوته هذه، وبين الصوفية، وأنَّه يتمثَّل في مَضمُون الدَّعوة التي يدعون إليها عامَّةَ المسلمين فيقول: «نريدُ لهذا العامِّي أن يؤمِنَ بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبالكَعبَة قِبْلَةً، وبالقرآن إمامًا، وبمحمَّد رسولا، وأَلاَّ يَرجُوَ النَّفعَ إِلاَّ من رَبِّه، ولا يَستدَفِعَ الضُّرَّ إلاَّ به، وأَنْ لا يستعينَ ـ بعدَ الأَسبَاب الكَسبِيَّة ـ إلاَّ بِقُوَّتِه.

وتريدون منه أَن يُؤمِنَ ـ مع ذلك، أو قبل ذلك، أو بعد ذلك ـ بأنَّكم أولياءُ الله وإنِ استَبَحتُمُ الحُرُمات، ورَكِبْتُمُ المحَرَّمَات، وأنْ يُشْرِكِكُم مع الله في الدُّعاء، أو يَدعُوَكُم من دونهِ، وأنْ يَلتَجِئَ إِلَيكُم حتَّى فيما هو من خَصَائِص الأُلوهيَّة، وأنْ يَشُدَّ الرِّحَال لبُيُوتِكم كما يَشُدُّها لبَيت الله»(21) .

ثانيا: دعواهم الوَلاية لأَنفسهم ولمشايخهم، وتلقيب أنفسهم «العارفين بالله»:

ومِنْ ثَمَّ يأمرون العوامَّ بالتَّسليم لهم، وعَدَمِ الاعتراض عليهم، ولو كانت أفعالُهم وأقوالهم مخالِفَةً للشَّريعة في ظاهرها، وقد مرَّ بنا قولُ الشيخ رحمه الله: «…وتريدون منه [أي: العامِّي] أنْ يُؤمِنَ مع ذلك ـ أو قبل ذلك، أو بعد ذلك ـ بأنَّكم أولياءُ الله، وإن استَبَحتُم الحُرُمات، وركبتم المحَرَّمَات».

وقال الشيخ ـ أيضا ـ: «فالقوم عَارفون بالله، وإنْ لم يَدخُلُوا كُتَّابًا، ولم يَقرَأُوا كِتَابًا، وكل من يَنتَسِبُ إليهم فهو عارِفٌ بالله بمجرَّد الانتساب، أو بمجرَّد اللَّحظَة من شيخه»(22).

وقال الشيخ رحمه الله مخاطبا للصُّوفية: «فَوَيْحَكُمْ! إنَّ التَّسليم من أُصُول طرائقكم فيما تزعمون؛ فهل يجب التَّسليمُ ـ عِنْدَكُمْ ـ للمُتَخَمِّر إذا تَخَمَّر، فَعَبِثَ بالمقامات العُليا من نَبَويَّة ومَلَكِيَّة وأُلُوهيَّة؟! ويجب التَّسليم عندكم للمُشعوذ إذا شعوذ، وللشَّيطان إذا استحوذ، وللمَجذوب إذا اختلّت أعصابُه، وضاع صوابُه، وسال لُعَابُه، ولا يجب التَّسليم لكتاب الله إذا قام دليلُه، ولِهَديِ نَبيِّه إذا اتَّضَحَ سبيلُه؟! وهل من مُحَادَّةٍ لله ورسوله أعظم من هذه؟!»(23).

ثالثا: تفضيلُ بعضِهم لأَورَادهم المُخترعة على تلاوة القرآن الكريم

وفي هذا الصَّدد يقول الشيخ الإبراهيمي رحمه الله: «إذا كان هذا القرآن مُتَعَبَّدًا بتلاوته اللَّفظيَّة وهو ستون حزبًا، فإنَّ تلاوة إنجيل التِّيجَاني القصير وهو «صلاة الفاتح» مرَّةً واحدة تَعدِلُ سِتَّةَ آلاف خَتْمَةٍ من القرآن»(24).

رابعا: اعتمادهم على الخُرافَات والأحاديث الموضوعة

قال الشيخ الإبراهيمي رحمه الله: «هم لا يُذَكَّرون أُمَّّة محمَّد صلى الله عليه وسلم، وإذا ذَكَّروها لا يُذَكِّرونها بالقرآن، كَمَا أمَرَ اللهُ نبيَّه صلى الله عليه وسلم(25)؛ بل يُذكِّرونها بمُرَغِّبَات ومُرَهِّبات لم تَأْتِ على لِسَان صاحب الشَّريعة، ولم تتَّفِقْ مع مقاصد شريعته، يُزَهِّدُونها في العمل للآخرة بما شَرَعُوه لها من أعمالٍ بِدعِيَّة، ويُزَهِّدونها في العمل للدُّنيا بما يفترون على رسول الله من أحاديثَ في ذَمِّ الدُّنيا، وبما أُثِرََ عن شَوَاذِّ الصُّوفية الهَادِمِين لحقائق الدِّين ببِدَعِ التَّبَتُّل البِِدعِيِّ، والانقطاع الكَاذِب عن الدُّنيا»(26).

خامسا: استعمالهم لمصطلحات خاصَّة بهم

وهي مصطلحاتٌ لَمْ يَرِدْ بِهَا كتابٌ ولا سُنَّةٌ، ولا تفوَّه بِهَا صاحِبٌ، وهي أَشبَهُ بالطَّلاسم والرُّموز والألغاز، مع اشتمالها على مَعانٍ فاسدة، وقد مرَّ بنا آنِفًا قولُ الشيخ رحمه الله: «ثُمَّ استَفْحَلَ أمرُها [أي: الصوفية]، فاستَحَالت عِلمًا مُستَقِلاًّ يُشَكِّلُ مُعجَمًا كاملاً للاصطلاحات».

ويقول الشيخ رحمه الله ـ أيضا ـ: «ولم يَتَبَيَّنِ النَّاسُ خَيرَها من شَرِّها [أي: الصُّوفيَّة] لِمَا كان يَسُودُها من التَّكَتُّم والاحتراس، حتَّى جَرَت على أَلسِنَة بعض مُنتَحِليها كلماتٌ كانت ترجمةً لبعض ما تحمِلُ من أَوزار، فَرَابَ أَئِمَّةَ الدِّين أَمرُها، وانفتَحَت أَعيُنُ حُرَّاس الشَّريعة، فوَقَفُوا لها بالمرصاد، فَلاذَ مُنْتَحِلُوها بِفُروقٍ مُبْتَدَعَةٍ يريدون أَنْ يُثْبِتُوا بِهَا خُصُوصِيَّتَهُم كالظَّاهر والباطن، والحقيقة والشريعة…إلى ألفاظٍ أخرى من هذا القَبِيل، لا تخرجُ في فَحوَاهَا عن جَعْلِ الدِّين الواحِدِ دِينَيْن»(27).

طريقة التَّعامل مع الصُّوفيَّة في نَظر الشَّيخ

يرى الشيخ الإبراهيمي رحمه الله أنَّه يَتَعيَّن عرضُ عقائد وأفكار الصُّوفية على ميزان الشَّرع، وأن تَخْضعَ للتَّحليل الشَّرعي الدِّيني، وفي هذا يقول: «وإِنْ كُنَّا نُقِرُّه [أي: التَّصوُّف] فلسفةً روحانيَّةً جَاءتْنَا من غير طريق الدِّين، ونُرغِمُها على الخُضُوع للتَّحليل الدِّيني»(28).

ويقول رحمه الله: «والحقُّ في هذه النَّزعَة أنَّها صِبْغَةٌ روحيَّةٌ مَرجُوحةٌ في ميزان الشَّرع وأَحكَامِه، وإنَّما يُقبَلُ منها ما يُسَايِرُ المأْثُورَ، ولا يُجَافي المعروفَ من هَديِ محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم وأصحابِه، فإنَّ الدِّينَ قد تَكامَل بخِتَام الوحي، والزِّيادةُ فيه ـ بعد ذلك ـ كالنَّقصِ منه؛ كِلاهُما مُنكَرٌ، وكلاهما مرفوضٌ، وما لم يَكُنْ يَومَئِذٍ دِينًا، فليس بِدِينٍ بعد ذلك»(29).

والشيخ الإبراهيمي في موقفه هذا مُقْتَفٍ لآثَارِ مَنْ سَبَقَه من أئمَّة السُّنَّة وحُمَاتِها، ومُقْتَدٍ بهم، حيث قال قبل كلامه السَّابق: «وكان لأَئِمَّة السُّنَّة وحُمَاتِهَا ـ الواقِفِين عند حُدُودِها ومَقَاصدها ومَأثُورَاتِها ـ مَوَاقِفُ مع الحَامِلين لهذه النَّزعَة، ومَوَازينُ يَزِنُون بِهَا أعمالهم وآراءهم، وما يَبْدُر على أَلسنَتِهم من القَولِ فيها، ولسانُ هذه الموازين هو: صَريحُ الكتاب وصَحيحُ السُّنَّة».

الشيخ الإبراهيمي
يُبيِّن قَصدَه من هذه الرُّدُود

لقد وضعَ العلماءُ شرطين لنَقْض المقَالات المُخَالِفَة للكتاب والسُّنَّة، ونَقْد الدُّعاة إليها، وهما: العِلمُ وسَلامَةُ القَصْدِ:

فبالعِلْم يكونُ الرَّدُّ قائما على البَيِّنَات الشَّرعية، والأدلَّة اليقينيَّة.

بسَلامَة القَصدِ يكونُ مطلوبُ الرَّادِّ إظهارَ الحقِّ الذي بعث اللهُ عز وجل بِهِ رسولَه صلى الله عليه وسلم، وأَنْ يكونَ الدِّينُ كلُّهُ لله، وأنْ تكونَ كلمتُهُ هي العليا، فيكون بذلك هذا الردُّ مِنْ تَمَامِ النُّصح لله ولكِتَابِه ولرسولِه ولأئمَّةِ المسلمين وعامَّتِهِم(30).

وقد أبانَ الشيخ الإبراهيمي رحمه الله عن قَصده في رُدُوده على الصُّوفيَّة، فقال: «إنَّنا لا نَحمِلُ لهؤلاء المشايخ [أي مشايخ الصُّوفية] ولا لأولادهم ولا لأحفادهم حِقدًا، ولا نَضْطَغِنُ عليهم شَيئًا، ولا نُنْفِسُ عليهم مالاً من الأُمَّة ابْتَزُّوه، ولا جاهًا على حِسَابها أَحرَزُوه، وليس بَيْنَنا وبَيْنَهم تِرَاتٌ قديمة، ولا ذُحُولٌ مُتَوارَثَةٌ، ولا طَوَائِلُ مَغرومَة؛ وإِنَّما هو الغَضَبُ لله ولدِينِه وحُرُمَاتِه أَنطَقَنا»(31)

قاعدة عظيمة
للشيخ الإبراهيمي
في ميزان قبول العمل

ذكر الشيخ الإبراهيمي رحمه الله قاعدةً عامَّة في الميزان الذي تُقبَلُ به أَعمالُ العباد، فقال في فصل بعنوان ««دَفْعُ شُبهَةٍ ونَقْضُ فِرْيَةٍ في هذا المَقَام: »«ونحن إِذْ نُنْكِرُ؛ إِنَّما نُنْكِرُ الفاسِدَ من الأعمال، والباطلَ من العقائد؛ سواءٌ علينا أَصَدَرَتْ من سَابِق أم من لاحِق، ومن حيٍّ أم من مَيت؛ لأَنَّ الحُكْمَ على الأَعمال لا على العاملين، وليس صُدُورُ العمل الفاسد من سَابِقٍ بالذي يُحدِثُ له حُرمَةً، أو يُصَيِّرُه حُجَّةً على اللاَّحِقِين؛ بل الحُجَّةُ لكتاب الله ولسنّة رسوله، فلا حقَّ في الإسلام إلاَّ ما قام دَليلُه منهما، واتَّضَحَ سبيلُه من عمل الصحابة والتابعين بِهِمَا، أو إجماعِ العلماء ـ بِشَرطِه ـ على ما يُستَنَدُ عليهما، وبهذا الميزان فأعمالُ النَّاس إِمَّا حَقٌّ فَيُقْبَلُ، أو بَاطِلٌ فَيُرَدُّ»(32).

جَزَى اللهُ الشَّيخَ الإبراهيمي خيرَ الجزاء، وأسبغَ عليه شآبيب الرحمة والمغفرة، وأسكنه فراديس الجِنَان.

آمين، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربِّ العالمين.

(1) من كلام الشيخ بكر أبو زيد رحمه الله في تقريظه لكتاب «كُتُبٌ حَذَّرَ منها العلماء» للشيخ مشهور سلمان مع تحوير طفيف.

(2) «آثار الشيخ محمد البشير الإبراهيمي» (1/175).

(3) وهو القول الذي رجَّحه الإمام الطبري من أَحَد القَولَيْن في هذه الآية، وصَوَّبه الإمام ابن كثير في ذلك، انظر: «تفسير ابن كثير» (5/455).

(4) رواه أحمد (17170) واللفظ له، والترمذي (2863)، وصحَّحه العلاَّمة الألباني.

(5) «آثاره» (2/403).

(6) «آثاره» (1/174 ـ 175).

(7) «آثاره» (5/141 ـ 142).

(8) «آثاره» (4/227).

(9) «آثاره» (1/168).

(10) «آثاره» (5/142).

(11) «آثاره» (1/168).

(12)«آثاره» (5/142).

(13) «آثاره» (5/142 ـ 143).

(14) «آثاره» (5/141).

(15) «آثاره» (1/123).

(16) «آثاره» (1/175).

(17) «آثاره» (1/172).

(18) «آثاره» (1/176).

(19) «آثاره» (4/232).

(20) «آثاره» (5/221).

(21) «آثاره» (1/116 ـ 117).

(22) «آثاره» (1/170).

(23) «آثاره» (1/116).

(24) «آثاره» (1/171)، وانظر تصديق ما ذكره الشيخ رحمه الله في كتاب «جواهر المعاني» (1/136) لعلي بن حرازم الفاسي وهو من شيوخ التِّيجانيَّة.

(25) في قوله عز وجل: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيد﴾[ق:45]

(26) «آثاره» (4/116).

(27) «آثاره» (1/168).

(28) «آثاره» (1/175).

(29) «آثاره» (5/142).

(30) انظر: «الفرق بين النَّصيحة والتَّعيير» لابن رجب (ص5).

(31) «آثاره» (1/177).

(32) «آثاره» (1/174).