الوسم: الحسنى(شرح

والحليم الذي يدرّ على خلقه النعم الظاهرة، والباطنة مع معاصيهم، وكثرة زلاّتهم، فيحلم عن مقابلة العاصين بعصيانهم، ويستعتبهم كي يتوبوا، ويمهلهم كي ينيبوا(3).

والله تعالى حليم عفوّ، فله الحلم الكامل، وله العفو الشامل، ومتعلق هذين الوصفين العظيمين معصية العاصين، وظلم المجرمين، فإن الذنوب تقتضي ترتب آثارها عليها من العقوبات العاجلة المتنوعة، وحلمه تعالى يقتضي إمهال العاصين، وعدم معاجلتهم ليتوبوا، وعفوه يقتضي مغفرة ما صدر منهم من الذنوب خصوصاً إذا أتوا بأسباب المغفرة من الاستغفار، والتوبة، والإيمان، والأعمال الصالحة، وحلمه وسع السماوات، والأرض، فلولا عفوه ما ترك على ظهرها من دابة، وهو تعالى عفو ّيحب العفو عن عباده، ويحب منهم أن يسعوا بالأسباب التي ينالون بها عفوه من السّعي في مرضاته، والإحسان إلى خلقه.

ومن كمال عفوه أن المسرفين على أنفسهم إذا تابوا إليه غفر لهم كل جرم صغير، وكبير، وأنه جعل الإسلام يجبّ ما قبله، والتّوبة تجبّ ما قبلها"(4).

ـــــــــــ ـــــــــــ

(1) ودليل هذا الاسم قال تعالى: {وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنْفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ} (البقرة: 35).

(2) الحق الواضح المبين (ص55-56).

(3) التفسير (5/630).

(4) الحق الواضح المبين (ص56).

فالحمد كثرة الصفات والخيرات، فهو الحميد لكثرة صفاته الحميدة(3)، وهو سبحانه حميد من وجهين:

أحدهما: أن جميع المخلوقات ناطقة بحمده، فكل حمد وقع من أهل السماوات والأرض الأولين منهم، والآخرين، وكل حمد يقع منهم في الدنيا، والآخرة، وكل حمد لم يقع منهم بل كان مفروضاً، ومقدراً حيثما تسلسلت الأزمان، واتصلت الأوقات حمداً يملأ الوجود كله العالم العلوي، والسفلي، ويملأ نظير الوجود من غير عد، ولا إحصاء فإن الله تعالى مستحقه من وجوه كثيرة:

***منها أن الله هو الذي خلقهم، ورزقهم، وأسدى عليهم النعم الظاهرة، والباطنة الدينية، والدنيوية، وصرف عنهم النقم، والمكاره، فما بالعباد من نعمة فمن الله، ولا يدفع الشرور إلا هو، فيستحق منهم أن يحمدوه في جميع الأوقات، وأن يثنوا عليه، ويشكروه بعدد اللحظات.

الوجه الثاني: أنه يحمد على ماله من الأسماء الحسنى، والصفات الكاملة العليا، والمدائح والمحامد والنعوت الجليلة الجميلة، فله كل صفة كمال، وله من تلك الصفة أكملها، وأعظمها فكل صفة من صفاته يستحق عليها أكمل الحمد، والثناء، فكيف بجميع الأوصاف المقدسة، فله الحمد لذاته، وله الحمد لصفاته، وله الحمد لأفعاله لأنها دائرة بين أفعال الفضل، والإحسان، وبين أفعال العدل، والحكمة التي يستحق عليها كمال الحمد، وله الحمد على خلقه، وعلى شرعه، وعلى أحكامه القدرية وأحكامه الشرعية، وأحكام الجزاء في الأولى، والآخرة، وتفاصيل حمده، وما يحمد عليه لا تحيط بها الأفكار، ولا تحصيها الأقلام(4).

ـــــــــــ————————

(1) ودليل هذا الاسم قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ} (فاطر: 15).

(2) التفسير (5/624).

(3) توضيح الكافية الشافية (ص118).

(4) الحق الواضح المبين (ص39 و40).

قال رحمه الله تعالى: "الرزّاق لجميع المخلوقات، فما من موجود في العالم العلوي والعالم السّفلي إلا متمتّع برزقه مغمور بكرمه(1).

ورزقه نوعان:

قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاق}(2) {وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأرْضِ إلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا}(3) (4).

***** أحدهما: الرّزق النّافع الذي لا تبعة فيه وهو موصل للعبد إلى أعلى الغايات،وهو الذي على يد الرّسول صلى الله عليه وسلم بهدايته وإرشاده،

وهو نوعان أيضا:

1-رزق القلوب بالعلوم النافعة والإيمان الصحيح، فإنّ القلوب لا تصلح وتفلح ولا تشبع حتى يحصل لها العلم بالحقائق النّافعة والعقائد الصّائبة، ثم التخلّق بالأخلاق الجميلة، والتّنزّه عن الأخلاق الرذيلة، وما جاء به الرّسول كفيل بالأمرين على أكمل وجه بلا طريق لها إلا من طريقه.

2-والنوع الثاني: أن يغني الله عبده بحلاله عن حرامه وبفضله عمن سواه.

والأول هو المقصود الأعظم وهذا وسيلة إليه ومعين له فإذا رزق الله العبد العلم النافع والإيمان الصحيح والرزق الحلال والقناعة بما أعطاه الله منه، فقد تمت أموره واستقامت أحواله الدينية والبدنية وهذا النّوع من الرّزق هو الذي مدحته النّصوص النّبويّة واشتملت عليه الأدعية النافعة.

*****وأما النوع الثاني، وهو إيصال الباري جميع الأقوات التي تتغذّي بها المخلوقات برّها وفاجرها المكلّفون وغيرهم فهذا قد يكون من الحرام كما يكون من الحلال،

وهذا فصل النّزاع في مسألة هل الحرام يسمّى رزقاً أم لا ؟،

***فإن أريد النّوع الأول وهو الرّزق المطلق الذي لا تبعة فيه فلا يدخل فيه الحرام فإنّ العبد إذا سأل ربّه أن يرزقه فلا يريد به إلا الرّزق النّافع في الدّين، والبدن وهو النوع الأول،

*** وإن أريد به مطلق الرزق – وهو النوع الثاني – فهو داخل فيه، فما من دابة على الأرض إلا على الله رزقها.

ومثل هذا يقال في النّعمة والرّحمة ونحوها"(5).

———————————————————

(1) توضيح الكافية الشافية (ص128).

(2) الذاريات (58).

(3) هود (6).

(4) الحق الواضح المبين (ص85).

قال رحمه الله تعالى:

"وهو الرّشيد الذي أقواله رشد، وأفعاله رشد، وهو مرشد الحائرين في الطّريق الحسّي، والضّالين في الطّريق المعنوي، فيرشد الخلق بما شرعه على ألسنة رسله من الهداية الكاملة، ويرشد عبده المؤمن، إذا خضع له وأخلص عمله أرشده إلى جميع مصالحه، ويسّره لليسرى وجنّبه العسرى(2)

والرّشد الدّال عليه اسم الرّشيد وصفه تعالى والإرشاد لعباده.

فأقواله القدريّة التي يوجد بها الأشياء ويدبّر بها الأمور كلّها حقّ لاشتمالها على الحكمة، والحسن، والإتقان.

وأقواله الشّرعية الدّينيّة وهي: أقواله الّتي تكلّم بها في كتبه، وعلى ألسنة رسله المشتملة على الصّدق التّام في الأخبار، والعدل الكامل في الأمر، والنّهي فإنه لا أصدق من الله قيلا ولا أحسن منه حديثاً {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً}(3) في الأمر والنهي.

وهي أعظم وأجلّ ما يرشد بها العباد بل لا حصول إلى الرّشاد بغيرها فمن ابتغى الهدى من غيرها أضلّه الله، ومن لم يسترشد بها فليس برشيد فيحصل بها :

–الرّشد العلمي وهو بيان الحقائق والأصول، والفروع والمصالح والمضار، الدّينيّة والدّنيويّة،

– ويحصل بها الرّشد العملي فإنّها تزكّي النّفوس، وتطهّر القلوب، وتدعو إلى أصلح الأعمال، وأحسن الأخلاق، وتحثّ على كلّ جميل، وترهب عن كلّ ذميم رذيل،

فمن استرشد بها فهو المهتدي ومن لم يسترشد بها فهو ضال، ولم يجعل لأحد عليه حجّة بعد بعثته للرّسل وإنزاله الكتب المشتملة على الهدي المطلق، فكم بفضله هدى ضالاً وأرشد حائراً، وخصوصاً من تعلّق به وطلب منه الهدى من صميم قلبه، وعلم أنه المنفرد بالهداية" (4).

———–
(1) أورد المؤلف رحمه الله تعالى هذا الاسم ضمن أسماء الله ولكنه يفتقر إلى دليل يدل على تسمية الله تعالى به.

(2) توضيح الكافية الشافية (ص127).

(3) الأنعام (115).

قال رحمه الله تعالى:

"ذو الجلال والإكرام أي: ذو العظمة، والكبرياء، وذو الرّحمة، والجود، والإحسان العام، والخاصّ، المكرم لأوليائه، وأصفيائه الّذين يجلّونه ويعظّمونه ويحبّونه"(2).

****************************** ****

– الرّؤوف(3):

قال رحمه الله تعالى: "الرّؤوف أي: شديد الرأفة بعباده فمن رأفته ورحمته بهم أن يتمّ عليهم نعمته الّتي ابتدأهم بها.

ومن رأفته توفيقهم القيام بحقوقه وحقوق عباده.

ومن رأفته ورحمته أنه خوّف العباد، وزجرهم عن الغيّ والفساد كما قال تعالى: {ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ}(4).

فرأفته ورحمته سهّلت لهم الطّرق الّتي ينالون بها الخيرات ، ورأفته ورحمته حذّرتهم من الطّرق الّتي تقضي بهم إلى المكروهات .

فنسأله تعالى أن يتمّم علينا إحسانه بسلوك الصّراط المستقيم، والسّلامة من الطّرق الّتي تفضي بسالكها إلى الجحيم"(5).

****************************** ***********

قال المؤلف رحمه الله تعالى: "قد تكرر اسم (الربّ) في آيات كثيرة.

والربّ هو المربّي جميع عباده بالتّدبير وأصناف النّعم.

وأخصّ من هذا تربيته لأصفيائه بإصلاح قلوبهم وأرواحهم وأخلاقهم وبهذا كثر دعاؤهم له بهذا الإسم الجليل لأنهم يطلبون منه هذه التّربية الخاصّة(7).

وهو الّذي له جميع معاني الربوبيّة التي يستحق أن يُؤْلَهَ لأجلها وهي صفات الكمال كلّها والمحامد كلّها له والفضل كلّه والإحسان كلّه، وأنه لا يشارك الله أحد في معنى من معاني الربوبيّة {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(8).

لا بشر ولا ملك، بل هم جميعاً عبيد مربوبون لربّهم بكلّ أنواع الربوبيّة

مقهورون خاضعون لجلاله وعظمته، فلا ينبغي أن يكون أحد منهم نداً ولا شريكاً لله في عبادته وألوهيته.

فبربوبيته سبحانه يربّي الجميع من ملائكة وأنبياء وغيرهم خلقاً ورزقاً وتدبيراً وإحياءً وإماتةً.

وهم يشكرونه على ذلك بإخلاص العبادة كلّها له وحده، فيؤلهونه ولا يتّخذون من دونه وليًّا ولا شفيعاً، فالإلهية حق له سبحانه على عباده بصفة ربوبيّته"(9).

****************************** ******

الرّحمن الرّحيم(10):

قال رحمه الله تعالى:

"الرّحمن الرّحيم: إسمان دالاّن على أنه تعالى ذو الرّحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كلّ شيء، وعمّت كلّ مخلوق، وكتب الرّحمة الكاملة للمتّقين المتّبعين لأنبيائه ورسله،

فهؤلاء لهم الرّحمة المطلقة المتّصلة بالسّعادة الأبدية، ومن عداهم محروم من هذه الرّحمة الكاملة، لأنه الذي دفع هذه الرّحمة وأباها بتكذيبه للخبر وتولّيه عن الأمر فلا يلومنّ إلاّ نفسه.

واعلم أن من القواعد المتّفق عليها بين سلف الأمّة وأئمّتها ما دلّ عليه الكتاب والسُّنَّة من الإيمان بأسماء الله كلّها وصفاته جميعها وبأحكام تلك الصّفات.

فيؤمنون مثلاً بأنّه رحمن رحيم ذو الرّحمة العظيمة التي اتّصف بها المتعلّقة بالمرحوم، فالنّعم كلّها من آثار رحمته، وهكذا يقال في سائر الأسماء الحسنى.

فيقال: عليم: ذو علم عظيم يعلم به كلّ شيء.

ـــــــــــ

(1)هذا الإسم من أسماء الله المضافة وقد تقدم في الدراسة أنها لا تدخل ضمن أسماء الله الحسنى.

(2) التفسير (5/626).

[ الصّفحات: من 198 إلى 200 ]

السّلام: (القدّوس- السّلام)(1)

وسمعه تعالى نوعان:

أحدهما: سمعه لجميع الأصوات الظّاهرة والباطنة، الخفيّة والجليّة، وإحاطته التّامة بها.

والثّاني: سمع الإجابة منه للسّائلين والدّاعين والعابدين فيصيبهم ويثيبهم، ومنه قوله تعالى: {إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ}(3) وقول المصلّي سمع الله لمن حمده أي استجاب"(4).

(الشّاكر (5)- الشّكور)(6)

قال رحمه الله تعالى: "ومن أسمائه تعالى الشّاكر الشّكور وهو الذي يشكر القليل من العمل الخالص النّقيّ النّافع، ويعفو عن الكثير من الزّلل ولا يضيع أجر من أحسن عملا بل يضاعفه أضعافاً مضاعفة بغير عدٍ ولا حساب، ومن شكره أنه يجزي بالحسنة عشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة،

وقد يجزئ الله العبد على العمل بأنواع من الثّواب العاجل قبل الآجل، وليس عليه حق واجب بمقتضى أعمال العباد وإنّما هو الذي أوجب الحقّ على نفسه كرماً منه وجوداً، والله لا يضيع أجر العاملين به إذا أحسنوا في أعمالهم وأخلصوها لله تعالى(7).

فإذا قام عبده بأوامره، وامتثل طاعته أعانه على ذلك، وأثنى عليه، ومدحه، وجازاه في قلبه نوراً وإيماناً وسعة، وفي بدنه قوة ونشاطاً وفي جميع أحواله زيادة بركة ونماء، وفي أعماله زيادة توفيق.

ثم بعد ذلك يقدم على الثّواب الآجل عند ربّه كاملاً موفوراً، لم تنقصه هذه الأمور.

ومن شكره لعبده، أن من ترك شيئاً لله عوضه الله خيراً منه، ومن تقرّب منه شبراً تقرّب منه ذراعاً، ومن تقرّب منه ذراعاً تقرّب منه باعاً، ومن أتاه يمشي أتاه هرولة، ومن عامله ربح عليه أضعافاً مضاعفة "(8).

———
(1) سبق زيادة إيضاح لهذا الاسم مع اسمه تعالى البصير.

(2) توضيح الكافية الشافية (ص118).

(3) إبراهيم (39).

(4) الحق الواضح المبين (ص35) انظر: التفسير (5/622).

(5) ودليل هذا الاسم قال الله تعالى: {وَكَانَ اللَّهُ شَاكِراً عَلِيماً} (النساء:147).

(6) ودليل هذا الاسم قال سبحانه: {إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ} (التغابن: 17).

(7) توضيح الكافية الشافية (ص125-126) الحق الواضح المبين (ص70).

(8) التفسير (1/185 و 5/630).