الوسم: الباطنية

يلاحظ أن المادة هي الرحمة، ولكن لهذه المادة وجهان: الرحمن، والرحيم.. فالرحمن تمثل الرحمة العامة، أما الرحيم فتمثل الرحمة الخاصة.. إن هنالك رحمة تكوينية -وكما هو معلوم- فالكافر مرزوق، وبلاد الكفار أجمل من بلادنا بكثير في هذه الأيام: طبيعة، ومناخا، وشكلا، وبركات مختلفة.. لأن الله الرحمن رازق للجميع، وهو في نفس الوقت رحيم بالمؤمنين.. فمن أعظم أنواع النعم الإلهية، بالنسبة للإنسان المؤمن، أن يقبل عليه ربه عندما يصلي ويقول احد النساك: (لو يعلم المصلي ما يغشاه من جلال الله، ما سره أن يرفع رأسه من السجود).. وقال الإمام الصادق: (إذا قام المصلي إلى الصلاة؛ نزلت عليه الرحمة من أعنان السماء إلى الأرض، وحفت به الملائكة، وناداه ملك: لو يعلم هذا المصلي ما في الصلاة؛ ما انفتل).
فالمصلي عندما يسمي قبل سورة الحمد، يستحضر هذه المعاني: يستحضر الاستئذان بالعمل، ويستحضر نية دفع الشياطين، كما يستحضر الرحمة الإلهية التي يتوقعها أثناء دخوله في بحر الصلاة.. وهنالك شبه بين التسمية، وبين الوضوء الدائم.. فمن المعروف أن الذي يواظب على الطهور، عندما ينتقض وضوؤه، يعيش حالة من الكدور الباطنية؛ وكأنه محدث بالحدث الأكبر.. وكذلك فإن الذي يتعوّد التسمية، فعندما يقوم بعمل وينسى التسمية؛ يعيش حالة الخيانة والجفاء لله عز وجل.. ولهذا أمرنا أنه عند الطعام إذا تذكرنا نسيان التسمية، نتدارك الموقف ونقول: بسم الله في أوله وفي آخره.. ولهذا فإن بعض العلماء الأبرار ينصحون بالجهر بالتسمية أثناء الطعام؛ لتذكير الغير.
وقد ورد بأن {بسم الله الرحمن الرحيم}، لها أثر عجيب في عالم العرفان.. ولو كانت هنالك عبارة أعظموأجلّ من{بسم الله الرحمن الرحيم}؛ لاختارها الله -عز وجل- مفتتحا لكل سور القرآن.. وبذلك يتبين أن أكثر آية متكررة في القرآن الكريم هي آية البسملة؛ لأنها في صدر كل سورة، رغم أنها جاءت أيضا من خلال سورة النمل {إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}.

إن الإنسان الذي يرى نفسه مملوكا بكل معنى الكلمة، لا يحتاج إلى كثير عناء؛ لأن هذا الإحساس فيه بركات كثيرة لا تعد ولا تحصى.. ومن أولى بركات هذا الإحساس، التعبد الطبيعي من دون تكلف ولا منة؛ فهو لا يحتاج إلى مجاهدة في كل موقف.. والإنسان غير السالك، وغير العابد، وغير الذي يرى نفسه مملوكا، يحتاج إلى معاملة في كل يوم.. وفي اليوم الواحد أيضا يحتاج إلى مجاهدات عديدة: إنه يحتاج إلى مجاهدة في مجال النظر، وفي مجال السمع، وفي مجال البطن، وفي مجال شهوة النساء.. والمجاهدات المتكررة توجد ثقلا على النفس، بمثابة الطفل الذي يؤمر صباحا، وظهرا، وليلا، وعشاء؛ فإنه سيتمرد أخيرا.. لأن هذه الأوامر قصرية، وخلاف مزاجه وطبيعته.
وعليه، فإن الإنسان المجاهد لا السالك الذي يجاهد نفسه، قد تنفلت من يديه زمام الأمور في ساعة من الساعات، ويستسلم للضغط الذي يواجهه في الليل والنهار.. وهذا ما نراه من حركات الانقلاب والردة، في كثير من العابدين والمجاهدين.. إن البعض لهم سوابق عريقة في الجهاد بمعنييه: الأصغر، والأكبر؛ ولكنهم بعد ذلك تراهم في درجات دنيا وسافلة كثيرة، كما رأينا البعض ممن شهدوا مع النبي (ص) غزوات مختلفة، ولكن آلَ أمرهم إلى الانحراف..كالمنافقين أما الإنسان السالك فإنه يهيئ الأرضية لهذا الأمر، حيث أن له بنيانا عميقا،؛ ولهذا لا يرى هذا الفتور، ولا هذا الانفلات في سلوكه.. فهو على وتيرة واحدة؛ لأنه يرى نفسه مِلكاً طِلقاً لرب العالمين في كل حركاته وسكناته، ولهذا لا يفكر بالتمرد، ولا يفكر في المعصية.. وعندما لا يعصي ويطيع، لا يرى في ذلك منة أبدا؛ لأن ذلك مقتضى طبيعته!..
هل رأيتم يوما من الأيام الوردة تمنّ على البشر برائحتها؟.. لا؛ لأن طبيعة الوردة أن تكون فواحة، فلا تمنّ من طبيعتها ومن ذاتها، وكذلك الإنسان.. وفي عالم الحيوانات، هل رأيتم نحلة تمنّ على البشر بعسلها؟.. أيضا لا؛ لأن من طبيعتها أن إنتاج هذا العسل.. فالمؤمن السائر إلى الله -عز وجل- تقتضي طبيعته الطاعة، لا مجاهدة النفس تقتضي الطاعة.. فالمجاهدة أمر خارج عن الذات، ولأنه خارج عارض، ولأنه عارض يأتي ويذهب، ويزول ويرتفع.. أما إذا تحوّل الأمر إلى سنخ وإلى ذات وإلى جوهر؛ فإنه مستحيل منه ذلك.. فهذا معنى المعصوم، والمعصوم ذلك الموجود الذي لا يمكن -رغم أنه قادر أن يعصي- أن يعصي؛ لأن طبيعة المعصوم، لا يمكن أن تفرز هذا المعنى.
إن المؤمن يترقى في سبيل التكامل، على الأقل في مجال الحلال والحرام؛ فيصبح معصوما، أو شبه معصوم.. قد يرتكب ترك الأولى، ويرتكب المكروهات، ويترك بعض المستحبات؛ ولكن يصل إلى درجة من درجات العصمة الخفيفة -طبعا لا يقاس بعصمة المعصوم أحد- فيصبح المنكر والحرام يخالف طبيعته الطبيعية، من دون أي تكلف.. ولهذا فإن الإنسان الذي يرى نفسه مملوكا لله -عز وجل- لا سبيل له إلا أن يقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}، فيحصر عبادته في الله عز وجل؛ لأنه لا يرى مالكا غيره.
إن الإنسان له مسؤولية تجاه المالكين، إذا كان لا يرى مالكا في الوجود إلا الله -فالتوحيد أن لا ترى أحدا إلا الله- فمعنى ذلك أنه لا يرى شيئا في عالم الوجود، يستحق أن يلتفت إليه.. وإذا لم يستحق الالتفات، لا يستحق الطاعة والعبادة؛ لأن جوهر العبادة الالتفات (من أصغى إلى ناطق، فقد عبده.. فإن كان الناطق يؤدي عن الله عزَّ وجلَّ؛ فقد عبد الله). وثم لا يستعين بغير الله -عز وجل- لما يرى بأعماق وجوده، أنه هو المالك للرقاب، وهو المسبب للأسباب.. فمن الطبيعي أن يتوكل عليه حق التوكل، حتى إذا استمد من عالم الأسباب بعض الأمور؛ فإنه يرى أن ذلك بأمر من رب العزة والجلال، فلأنه أمره بذلك، فيأتمر به.